Mesoamérica y la justificación del poder

Síntesis elucubrante del seminario:

Mito y política en Mesoamérica. La ideología de Serpiente Emplumada.

Impartido por Alfredo López Austin.

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Escrito en colaboración con Jesús Alfaro Saldaña

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Las primeras sociedades en América son de cazadores-recolectores que se establecen para conformar lo que hoy se conoce como Mesoamérica en la etapa formativa (preclásico temprano), esto se constata en la domesticación de las plantas y animales (el ejemplo más palpable es el maíz)[1] que produjo enormes cambios culturales (y que significa un impacto negativo para estas especies). Los cambios son en el tipo de economía, en las concepciones de la realidad, en la medición del tiempo…
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Los cazadores-recolectores ya entendían la visión de los opuestos complementarios[2]. También tenían contacto ya con lo sobrenatural a partir de varios medios, uno eran los alucinógenos (incluso se sabe que Mesoamérica es el punto del mundo donde más se conoce la ingestión de productos psicotrópicos), esta era la vía fácil. La vía difícil era por medio de la mortificación, el dolor, el ayuno y la meditación.
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Ya hay una división del tiempo tanto para lo natural como para lo sobrenatural, se tenía ya una especie de calendario en incluso comenta López Austin que “es más necesario el calendario para un cazador-recolector que para un agricultor” porque el primero viaja, necesita llegar a ciertos espacios en el tiempo exacto, ni antes ni después, en otro caso, sus necesidades no estarían satisfechas y el agricultor “espera a que lo visiten los dioses”.
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Los primeros, a partir del cielo y sus constelaciones hicieron una especie de calendarización. Esto ayudados por medio de poemas, historias, cantos, es decir, la tradición oral.[3]
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Ya en esta etapa existe dentro de la cosmovisión “un núcleo duro en las culturas mesoamericanas” (grupos agrícolas sedentarios) por medio de las bases asentadas por los cazadores-recolectores. El núcleo duro es un conjunto de ideas comunes fundamentales y resistentes al cambio del tiempo, productos de hechos históricos.

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Siguiendo la idea de los opuestos complementarios, en esta formación del núcleo duro nacen las dualidades[4] contrapuestas que soportarían a las religiones mesoamericanas. Las contraposiciones no son absolutas, “vida y muerte forman dos puntos dentro de un círculo” y “hay un predominio temporal de un caracter o de otro”.
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Otra parte de este núcleo duro es lo que Kirchoff define como cono clan, que se puede explicar como una división sucesiva de una unidad. Al fraccionarse el cono en fractales hay rasgos característicos de la religión mesoamericana en cada uno de esos fractales. Para aclarar esto ejemplificaremos:
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“La dualidad (Tlacaxinachtli) proyecta su potestad creadora en uno o en un par de dioses que a su vez se desdoblan en grupos de dioses, como pueden ser los primeros padres de las grandes etnias, que a su vez se desdoblan en dioses patronos de unidades sociales menores como pueden ser los patronos de las comunidades que a su vez se desdoblan en los dioses patronos familiares”.
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Con esto se puede observar que para las épocas en donde esto está ya consolidado que es en el preclásico medio y superior, se tiene una concepción del tiempo y una división del mundo. “Es la sociedad prejerárquica la que establece esta cosmovisión “ y “toda esta simbología refuerza un estado (de poder) ya adquirido” y hay un “doble juego entre lo sagrado y lo bello” que en cierto grado ayuda a este refuerzo[5]. También las grandes construcciones del gigantismo se utilizan para la reafirmación de un poder militar y económico.
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Aunados a todos estos avances culturales se encuentran el desarrollo de la escritura, de la matemática, de la formación de calendarios y de la astronomía.
Hay que hacer un énfasis en la escritura y un matiz entre ésta y el registro. Se encuentra en Mesoamérica un registro lolográfico y una escritura ideográfica y para ejemplificar haremos uso de las palabras del ponente:
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“Si yo tengo una idea y […] la represento con una imagen […]; no estoy escribiendo, estoy registrando mis ideas en forma directa […]. Y si yo tengo una idea que expreso en una palabra y luego […] represento la palabra; es un código, estoy escribiendo”.
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En cuanto a la matemática hay avances gigantes en relación principalmente a dos cosas. Hay un sistema numérico vigesimal de niveles, donde en cada nivel la unidad y el número plural tienen un valor distinto. Otro avance importante es la invención del cero, que es necesario para este contéo en niveles.
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Estos avances de escritura y matemática permiten la aparición de un calendario complejo y de varios ciclos de calendarización, principalmente tres, que sirven para el registro del pasado y para la predicción del futuro[6]. (Incluso se marca una fecha para comenzar a contar y se supone que en nuestro calendario gregoriano equivale a un día cercano al 13 de agosto de 3103 a.C.). En el mundo maya, el uso de calendarios, la práctica de la astronomía y otras disciplinas a la llegada de los españoles eran caducas, se interpreta esto como que era así porque que ya no se les necesitaba.
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Toda esta simbología que sigue hasta el postclásico, ya con íconos particulares, se vuelve panamesoamericana.
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Es en el postclásico justamente cuando la imagen de la serpiente emplumada gana importancia (es un ícono que desde las etapas iniciales existía), aparece principalmente en Cholula, Xochicalco y Teotenango y se disgrega como una imagen muy importante de la iconografía mesoamericana.
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Hay un hecho que destaca en cuanto a la Serpiente Emplumada, conocida como Quetzalcoatl. Chichen Itzá y Tula, son dos ciudades que están físicamente muy alejadas y que sin embargo, tienen muchas coincidencias, sobre Quetzalcoatl, en tanto a la arquitectura y en la organización física de la ciudad. Hay -dice López Austin- varias teorías para explicar esto. Destaquemos dos:
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Que el ‘personaje’ de Quetzalcoatl fue un hombre que viajó del mundo tolteca al maya cargando consigo toda su ideología.
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Que la influencia llega por medio de los putunes, que eran los comerciantes mayas que comerciaban en esa zona.
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Un poco más al sur de Mesoamérica, hay una supuesta invasión de grupos que no son de ningún grupo lingüístico especial, lo que supone, no son foráneos sino gente de ahí mismo que ganó hegemonía y decía venir del Tollan y los unía un hito político que es justamente, la existencia del Tollan[7].
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Se busca a partir de entonces “traer el orden específico de Tula al mundo”, se trató de imponer por el sólo hecho de ser.
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Todo esto es nacido por la idea político-religioso-mítica del postclásico en donde todos estos niveles se combinan pero no se mezclan. Incluso Quetzalcoatl se ve desde estros tres niveles.
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Mito. Nace Quetzalcoatl en la Tollan “con la salida primera del sol”.
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Leyenda. Es el gobernante de la Tollan en sus cuatro aposentos.
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Historia. Gobernantes que ejercen el poder delegado por la Serpiente Emplumada y representada en sus santuarios y ciudades.
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Es por esta visión triple que nacen las imágenes reflejas de la Tollan, la cual es copiada en ciudades como Tula, Tenochtitlan, Teotihuacan… Así pues, se parte del arquetipo para legitimar lo actual[8].
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Se comienzan a dar uniones pacíficas y pasa la época bélica. Hay dos grandes alianzas; la Liga de Mayapán (cocomes, tutulzues e itzas) y la Triple Alianza (Texcoco, México y Tacuban).
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Es por medio de esto que se va, a partir de los mitos, legitimando el poder; un poder que se dice, es heredado por el dios, y la tradición de la Serpiente Emplumada, es uno, el más importante, que refuerza dicho poder.
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Notas:

[1] Hay que hacer una diferenciación entre la domesticación de las plantas y la agricultura. El primero es sólo auxiliar y complementario con la caza. La agricultura, en cambio, implica un giro radical en la forma de vida, por ejemplo, la sedentarización, los hábitos, la transformación, en sí una “revolución” de larga duración.
[2] Robert Hertz habla de que ”el mundo es un compuesto de opuestos complementarios” como lo comentó López Austin. HERTZ, Robert, La mano derecha, la mano izquierda.
[3] “[…] cada jefe de familia que ocultase en un rincón de su casa, los objetos de culto que le habían sido legados, contra cada labrador, contra cada caminante, contra cada cazador, contra cada pescador que acudiese a las técnicas mágicas de invocación para lograr sus fines cotidianos. […]” LÓPEZ Austin, Alfredo, “Conjuros Nahuas del Siglo XVII”, en Revista de la Universidad de México, UNAM, Volumen XXVII, Número 4, Diciembre de 1972. pp. anexas.
[4] Mircea Eliade, toma este tema y lo aplica a muchos sistemas de creencias. MIRCEA Eliade, Historia de las religiones.
[5] Esta es una idea que brota de una hipótesis de López Austin sobre la necesidad de una jerarquía, en donde el gobernante dice “soy el vocero del dios”.
[6] A partir de las experiencias acontecidas en determinada fecha, presagiaban que a la vuelta del ciclo, sucederían una vez más. Así pues, en la conquista, al perder el calendario no sólo perdieron el registro de su pasado, sino también el de su futuro.
[7] La Tollan o Tula es una ciudad en la esfera del supramundo que López Austin y López Luján le llaman con un nombre maya; Zuyuá. LÓPEZ Austin, Alfredo y Leonardo LÓPEZ Luján, 1999, Mito y realidad de Zuyuá, México, FCE, El Colegio de México.
[8] Todo esto se aclara y se ejemplifica ampliamente en: LÓPEZ Austin, Alfredo, Tanmoanchán y Tlalocan.
Un punto que destaca del seminario es un comentario que habla de la posición del historiador ante la cosmovisión estudiada como transformadora de la propia. López Austin define el quehacer de la historia como el “[…] enfrentarme al otro, […] ponerme a jugar entre lo que soy yo ahora y lo que tengo que imaginar como un contrario dialéctico. […] Aún aunque nosotros hiciéramos autobiografía, estaríamos enfrentándonos al otro. Mi pensamiento actual no es mi pensamiento que tuve hace diez años o el año pasado. El conjunto de premisas que yo tengo para juzgar mi actualidad no son las que yo pensé hace diez años. […] El juego es tratar de mantenerse uno entendiendo al otro, no descubrirse. […] No estamos trayendo el pasado al presente, estamos provocando algo, un ordenamiento […] lógico. Por eso es posible en etnohistoria ser partidario […] y al mismo tiempo objetivo […].”

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Publicado en:

Entre voces, noviembre, 2000, San Luis Potosí.

ARCHILOCHIAedicta, Año 1, número 2, mayo, 2001, San Luis Potosí.

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